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国学教育服务对国家与社会有哪些影响?

3.3国学教育服务对国家与社会有哪些影响?

国学是我国古典文化的精髓,其中的经典思想在中国的历史上广为流传,在现在构建社会主义和谐社会中也起到巨大的作用。国学教育服务中儒家思想对国家与社会有哪些影响?

儒家思想之“仁”

1. 儒家思想之“仁”

“仁”是儒家学说的核心,仁爱思想对中国社会和中华文化产生了深远影响。仁要求人们以人为人,相亲相爱,反映了人对自身的觉醒,对人类的本质的理解,具有浓厚的人道精神。仁者爱人的内涵是在人际交往中注重人的价值,把别人也同等于自己来看待。儒家的仁爱是从家庭血缘亲情中直接引申出来的。亲情之爱孕育了对他人的爱心,爱人就是爱亲之心的外展与扩充,即所谓老吾老以及人之老,幼吾幼以及人之幼。仁是一种内在的道德情感,爱人则是这种情感的外显。儒家提出“以爱己之心爱人则尽仁”,即爱人如己才能体现仁的本质。在现代社会中,这种仁爱思想我们应该大力提倡。

现代社会,科学技术发展给人类带来诸多便利,但也带来了人与人、人与社会关系的紧张。人与人之间冷漠无情,或者自私自利,精神腐化。这些社会问题,单凭技术力量是不能解决的。而儒家的仁爱思想,可在一定程度上发挥正本清源、振衰除弊的功能。“仁”是德性的实践和行动,是儒家文化的精髓,也是儒家道德价值的根本。孔子修身爱人的思想,理学家道德自律和爱人如己的观念,从人的自我完善意义上讲,具有个人安身立命之本的意义;学习就其更大的目标而言,可使社会完善、天下太平,陶冶良好的社会风气。结合新形势倡导儒家伦理、仁学思想,可使大家注重修己爱人、讲求自省慎独、以礼待人、讲信用和尊重别人的精神,从而对解决社会问题起到积极作用。

孔子提倡“克己复礼”,但这不是宋代理学家所宣扬的“存天理,灭人欲”,而是适度克制,独善其身的节欲观。我们知道,欲望是社会发展的动力,然而无度的欲望却无异于饮鸽止渴。因此,我们应该再度发扬孔子的价值与智慧,用孔子的节欲思想扼制和节制人类自身不断膨胀的不合理欲望,从而使得整个人类社会得到健康的可持续发展。

道家思想之“天人合一”

2、道家思想之“天人合一”

道家思想丰富而深刻,在处理人与自然、人与社会的关系方面具有独到的见解和深邃的思想,后人都无法超越。在中国思想史上,"天人合一"是一个基本的信念。季羡林先生对其解释为:天,就是大自然;人,就是人类;天人合一,就是互相理解,结成友谊。天人合一是中国古代的一种政治哲学思想。最早起源于春秋战国时期,经过董仲舒等学者的阐述,由宋明理学总结并明确提出。其基本思想是人类的政治、伦理等社会现象是自然的直接反映。

道家关于人与自然的生态伦理思想具有划时代的超前意义。将天地人为有机的统一整体的观念是道家生态伦理思想中的重大成果。人只是地球生物共同体的一个成员,人与其他生物是密不可分的,人类和其他物种一样,都是一个相互依赖的系统的有机构成要素,所以每一个有机体都是生命的目的和中心。道家的这一生物平等主义与生态整体观的伦理思想是道家区别于儒墨法等诸家思想的基本内在特质,也使道家思想具有鲜明的特色。

道家“天人合一”思想中所表达的“人属自然”的宇宙生命统一论,是人类科学地认识人与自然关系的基本理论前提。从这一思想出发来考察宇宙事物,必然认为人与自然是统一的,是分裂的;是多元化的,不是一元化的;天与人和谐,人与地感应,宇宙中的一切生命相互关联。人与自然的和谐关系关系“道”的意义不仅在于自然生态和谐统一,更在于人与宇宙的和谐统一,在于生命的主体和自然的客体在生态学和美学基础之上,实现“天人合一”的生态美的合理结合。

在中国传统哲学里的“天人”关系实际上是指人和自然的关系。中国传统文化特别强调人与自然的亲和与协调,追求“天人合一”境界,人只有遵循自然的法则,合乎自然的要求,才能为自然界所接纳。在天之道与人之道的对比中,舍弃“人之道”而崇尚“天之道”,保持天地自然的均衡与和谐,以获得“天人”之亲和。而人也必须遵循自然的法则才能发展。“天道”、“地道”、“人道”之本是“生态”之道。习近平总书记在最近的讲话中也提出了构建社会主义和谐社会必不可少的理念----“天人合一的宇宙观”。

国学大家钱穆先生在晚年作文道:“‘天人合一’论,是中国文化对人类最大的贡献。”当今,我们认可和谐社会,那是社会生活层面的发展保障;我们认同和谐的价值观,那是国家外交层面的战略保障;而人与自然的和谐,是中国人以“天人合一”作为密码,给人类社会与宇宙万物达成友好契约的一道永恒保障。

中庸思想

3.中庸思想

对于中庸,孔子说“中庸其至矣乎!民鲜能久矣。”意思是说中庸是一种最高的仁德。孔子认为过与不及二者都偏离中道,都是“不贤”的表现,所谓“过犹不及”、“乐而不淫,哀而不伤”。由此可见,中庸作为君子的德行,是儒家思想中的一个重要观念,它有广泛的适用领域。

在政治领域,它表现为宽猛相济、德刑并用的治国方略,一种“致中和”为政的最高境界。《中庸》中说:“中也者,天下之大本也;和也者,天下之达道也。致中和,天地位焉,万物育焉。”这句话描述了一个和谐通达的社会,在现代社会政治领域也有一定的借鉴意义。

中庸之道也涉及法律,强调从维护统治阶级的长远利益与整体利益出发,在立法上适当考虑民众的利益。孔子有言“刑罚不中,则民无所措手足”,就强调了刑罚公正问题。用今天的标准看,一种以公正和人道精神为主宰的立法与司法是构建和谐社会的有力保障。

在文化领域,中庸之道则表现为一种理性与温和的文化发展观。它反对在文化问题上搞“不破不立”,反对横扫一切文化传统,提倡文化的“损益”式发展。孔子说:“殷因于夏礼,所损益可知也;周因于殷礼,所损益可知也。其或继周者,虽百世可知也。”这里的“损益”就是指对传统文化要有取其精华,去其糟粕。而回首“五四新文化运动”和十年“文革”中我们对大成至圣的孔子和儒家思想的态度,不能不说是偏激或野蛮的,是数典忘祖的民族虚无主义,因此在构建社会主义文化大和谐上,我们对传统文化更要加以重视,取其精华,去其糟粕,不断继承和发扬。从中汲取力量,成为推进构建社会主义和谐社会的源动力。

中庸之道还适用于当代的经济领域,表现为经济政策上的“富民”。儒家从“中庸之道”的立场出发,反对将社会不同阶层间贫富差距拉得过大,因为这将有碍于社会的和谐与稳定。孔子是明确主张“富民”的,因此我们不能将“不患寡而患不均,不患贫而患不安”简单地理解为财富分配上的一种平均主义,而是应该从建设和谐社会,缩小贫富差距,实现共同富裕的角度来理解。在贫富差距日益扩大的今天有着重要的指导意义。

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第三章:国学教育服务的意义

3.1 国学教育服务对中小学生有哪些影响?

3.2 国学教育服务对家庭或家长有哪些影响?

3.3 国学教育服务对国家与社会有哪些影响?

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